자아의 길은 인간의 모든 행동에 영향을 미칩니다.

 

1. 생물학적, 문화적 유산에 대하여 

 

 콜럼비아 이전의 각 민족은 3세기에 걸친 식민지 지배에 걸쳐 생물학적, 문화적 유산을 기여했습니다. 바르톨로메 데 라스 카사스라는 성직자는 식민지 시대 동안 도시와 국가의 관습과 권리에 대해 많은 글을 썼습니다. 그의 유산에서 추출하면 각 집단마다 생생하고 뚜렷한 민족 정체성이 상상될 수 있으며, 인종의 통합에 대한 묘사는 명확하게 구별될 수 있는 경로로 가득 차 있습니다. 1800년대 초, 독립을 위한 10년간의 전쟁 후에 군대가 멕시코 시티로 행진했습니다. 원주민인 메스티조스와 크리올로스는 각각 대륙인을 이끌었습니다. 그러나 역시 스페인으로부터 독립을 위해 싸우는 스페인 장군 이투르비데가 먼저 관군에 도착하여 새롭게 자유를 얻은 멕시코 제국의 군주로 자리매김했습니다. 새로운 국가의 민족 정체성이 유럽의 군주제, 스페인 남성과 원주민 여성의 자녀들이 이끄는 다문화 공화국, 또는 스페인인들이 오기 전에 이 땅에 거주했던 토착민들과 유사한지에 대한 의문이 제기되었습니다. 19세기는 많은 새로운 전투를 가져왔습니다. 독립운동 이후 프랑스의 침략, 교회와 국가를 분리하려는 개혁운동, 멕시코 땅에 대한 미국의 군사침략, 그리고 마침내 포르피리오 디아즈의 손에 40년간 독재가 있었습니다. 19세기 내내 멕시코의 사상가들과 철학자들은 그들의 유럽 유산, 그들의 토착 뿌리, 그리고 우리의 혼합된 현실에 대해 다투었습니다. 결과적으로, 멕시코인들은 유럽의 철학과 삶의 방식과 비교되는 그림자 속에서 수년간 성장했습니다. 20세기의 출현은 시민 혁명을 보았습니다. 권력 투쟁과는 별개로, 국가의 정체성과 토착민인 메스티소 운동의 해방이 위태로웠습니다. 그 여파로 작가, 정치인, 사상가인 호세는 혼합된 과거로부터 힘을 추출한 우주 인종의 도래를 공표했습니다. 민족 정체성의 척도는 이제 토착민이었습니다. 더 이상 유럽의 과거와 비교되지 않았습니다. 본질적으로, 에세키엘 차베스의 인용문과 직접 일치하는 시간이 도착했습니다. 

 

2. 자아발달

 

 그러나 다른 배양 과정과 마찬가지고 안정성은 잠깐 동안만 결정화되었습니다. 몇 년 뒤인 1930년대 멕시코의 철학자 사무엘 라모스는 아들러의 인격 발달 묘사를 열렬히 읽었고, 자아 발달을 위한 자율성과 독립성의 중요성을 추출했습니다. 이 새로운 측정 도구를 손에 들고, 그는 멕시코 시골로 가서 멕시코인 자신을 묘사하기 위해 토착민들을 인터뷰했습니다. 그는 개인의 자아에 대한 정의에서 다른 사람들이 가지고 있는 공동체, 가족, 기본적인 장소의 중요성에 초점을 맞춘 묘사를 계속해서 발견했습니다. 라모스는 자신의 자료를 분석했고, 차베스의 충고를 잊은 채 집단적인 반응을 취했습니다. 멕시코인 자신이 열등감에 가려져 있다는 결론에 도달했습니다. 그 결과는 멕시코 사람들의 민족 정체성을 파괴했습니다. 다른 작가들과 철학자들은 데이터가 거의 없거나 전혀 없는 열등성 가설을 검증하도록 이끈 자기실현적 예언에 착수했습니다. 마치 중세가 돌아온 것 같았습니다. 르네상스의 유일한 가능성은 진지하고 체계적인 심리학 연구의 발전이었습니다. 인간의 노력으로서의 자아의 개념은 고대의 역사를 가지고 있습니다. 서양에서는 그리스도 이전에 델피도에 있는 오라클의 비문이 자신을 아는 것의 중요성에 대해 언급했습니다. 그 이후로, 그리고 그 이전에, 모든 위대한 철학적 저술들은 그 구성요소와 과정을 다룬다. 모든 경우에 있어서 우리가 자신을 어떻게 인식하고, 타인의 눈을 통해 자신을 어떻게 보는지, 상황의 우발성과 특성에 따라 다르거나 일관되게 행동하는지, 나이의 변화와 타인의 기대로 자신을 어떻게 보는지, 삶의 연속성을 설명하는 방식들이 나타납니다. 지속적으로 인간의 기본적인 성격의 일부로서 의심할 여지없이 자아개념 구조는 다양한 지식 영역에서 연구와 숙고의 이유가 되었습니다. 그러나 유럽과 미국 심리학 내에서 자아가 학문의 모든 주요 이론적 성향의 핵심으로 기능하여 본질을 드러내는 곳보다 더 명확한 곳은 없습니다. 사실 심리학적 구조로서의 자아개념의 역사는 몇몇 가장 오래된 이론가들의 저술로 거슬러 올라갑니다. 우리가 가지고 있는 우리 자신의 이미지뿐만 아니라 다른 사람들이 우리에 대해 가지고 있는 이미지를 고려했습니다. 타인과의 상호작용의 결과로 자아가 어떻게 나타나고 개인에 의해 구성되는지에 중점을 둡니다. 이와 유사하게 쿨리는 1900년대 초에 자기 발전을 사회적 상호작용과 다른 사람들이 우리에게 가지는 반응에서 비롯되는 반영으로 가정했습니다. 이후 1930년대에 조지 허버트 미드는 그의 사회적 상호작용론 이론에 새겨진 사회적 의사소통의 홍수 속에서 기호를 사용하고 다른 사람과의 접촉에서 시간과 함께 발전하는 과정에서 나타나는 자아를 확립했습니다. 이 과정은 사람들이 자신을 지식의 대상으로 보는 것을 배울 때 시작되는데, 이것은 나중에 그들이 자신에 대해 생각할 수 있게 해 줄 것입니다. 미드에게 자아는 그 자체가 단일하지 않은 지식의 대상입니다. 왜냐하면 그것은 다양한 형태로 발전할 수 있고, 다양한 사회 집단에 기초하여 많은 자아를 창조할 수 있기 때문입니다. 어떤 것들은 특성의 경우처럼 개인의 자아개념에 더 가깝고, 다른 것들은 정체성의 경우처럼 사회적 집단에 더 가까울 것입니다. 

 

 

3. 자아의 길

 

 심리학의 주요 주제로서의 자아의 길은 인간 행동의 모든 범위에 영향을 미치기 때문에 20세기 내내 계속되어 왔습니다. 올포트에 따르면 자아는 인간의 모든 행동에 관여하며 자신감, 판단력, 기억력, 기준 프레인, 학습 정성 및 행동의 다른 모든 동기 부여 측면에 영향을 미칩니다. 즉 인간의 삶에서 자아는 매우 중요하기 때문에 인간의 모든 습관, 특성, 태도, 감정, 성향의 통일된 힘으로 정의됩니다. 자아 개념은 단순한 현상 그 이상이며, 과학적으로서의 심리학에서 최종적으로 연구의 주요 대상인 인간의 행동을 어떻게든 지배하기 때문에 심리학의 중심 구성으로 제시되어 왔습니다. 그러나, 그것의 중요성을 인식하는 것은 단지 첫 번째 단계에 불과했고, 문제는 개념을 적절하게 구분하고 정의하는 것이 되었습니다. 그 필요성과 함께 끝없는 숭고한 정의와 이론들이 생겨났고, 그것들은 나, 의식, 개인화, 자기 성찰, 자아상, 자존감, 정체성의 관점에서 그것을 묘사했습니다.