인도의 철학적 사회 문화적 전통의 심리학

 

 

1. 사물이 없는 인지를 다루는 정신적 과정

 

 사물이 없는 인지를 다루는 정신적 과정을 비칼파라고 합니다. 예를 들어, 우리가 하늘의 꽃을 말할 때 우리는 실제 물체와 일치하지 않는 것에 대한 단어만 가지고 있습니다. 이러한 인식은 종종 유요 하지 않은 인식으로 언급되는데 이는 참조대상이 실제도 존재하지 않는 단어에 포함되기 때문입니다. 그것들은 정신의 능력을 사용하는 개인들에 의해 만들어져야 합니다. 이런 의미에서 비칼 파는 상상력과 연결되어 있는 것처럼 보입니다. 어떤 기억들은 상상력을 포함하는 것처럼 보이지만 인도의 과학자들은 기억과 상상력의 차이를 제안합니다. 기억은 과거에 경험한 대상에 초점에 맞추고, 과거 경험의 한계를 절대 벗어나지 않는다고 주장합니다. 반면에 상상력은 일반적으로 과거 경험의 한계를 초월하며 그렇게 함으로써 과거 경험의 내용에 새로운 질서를 만들어 낼 뿐만 아니라 사물이나 사건에 어떤 새로운 차원을 추가합니다. 따라서 기억 속에서 개인은 과거에 경험한 주제에 의해 제약을 받는 반면, 과거의 경험을 재구성하고 이미 존재하지 않았던 몇 가지 새로운 요소를 추가하는 상상력은 전적으로 자유롭습니다. 상상력은 주어진 상황에서 자유 의지를 발휘할 수 있는 마음의 영역에 속합니다.

 

 

2. 인도 사상가들의 특징

 

 인도는 사상가들은 속의 존재 또는 그들의 위계를 포함한 개체들 사이의 공통된 특징을 믿습니다. 개념은 높은 순서에서 낮은 순서로 배열될 수 있습니다. 하위 개념의 획득은 개별 실체의 동화를 통해 이루어지는 반면, 상위 개념은 하위 개념의 동화를 통해 발전합니다. 그러한 동화가 가능해지는 과정을 추상화라고 합니다. 그들의 발견의 관점에서 다양한 물체의 일반적인 정체성의 인식입니다. 사고는 개인이 환경에 대한 동화적이고 차별적인 지식이 습득할 수 있도록 하는 인지 과정을 말합니다. 이 지식은 그들이 다양한 물체를 특정 범주에 넣는데 도움이 되고 그에 따라 자극의 범위를 줄입니다. 이러한 감소는 동화적 지식의 과정을 통해 가능하며, 이는 다양한 대상에서 공통적인 특성을 추출할 수 있게 합니다. 이것은 또한 차별적인 지식의 과정을 요구하는데 이것은 개인들이 그 물체들을 다른 물체들과 다른 것으로 간주할 수 있게 해 줍니다. 전자를 개념이라고 하고, 후자를 지각이라고 합니다. 특징보다는 공통성이 그 범위가 넓다는 주장입니다. 반면 불교도들은 공리주의를 믿지 않습니다. 그들은 일반성이 중요한 단어와 연관될 수 있는 인지를 나타내는 인지 구성일 뿐이라고 주장합니다. 그런 의미에서 생각의 과정은 언어와 복잡하게 연결되어 있는 것 같습니다. 물질, 품질, 또는 작용이 물질, 품질 또는 작용의 속을 통해 알려진 경우, 그것을 자격인지라고 합니다. 

 

 

3. 인도의 철학적 사회 문화적 전통에서 나온 심리학

 

 인도의 철학적 사회문화적 전통에서 나온 심리학을 통해 서양에서 차용한 사상, 개념, 방법, 이론에 거의 완전히 의존한다는 것을 증명했습니다. 왜 인도의 심리학은 전통적인 지식의 풍부함을 이용할 수 없었습니까? 가장 많이 인용되는 이유 중 하나는 고전적 심리학적 사고가 형이상학적이며, 경험적 검증을 허용하지 않기 때문입니다. 역사의 한 시점에서 형이상학적이고 추측적인 것으로 잔주 되는 것은 나중에 경험적으로 검증 가능한 것으로 판명되었기 때문에 이것이 그들을 경험적 실험에서 자동적으로 자격을 박탈해서는 안됩니다. 인도의 학자들은 또한 사고는 자아가 주어진 판단에서 새로운 판단으로 넘어가는 추론을 통해 수행된다고 믿습니다. 그 과정은 귀납적 추론과 연역적 추론을 모두 포함합니다. 보이지 않는 물체도 이 과정을 통해 유추할 수 있습니다. 그 추론은 자신을 위한 것일 수도 있고 다른 사람들을 위한 것일 수도 있습니다. 추론적 지식은 문제와 프로방스 사이의 불변의 결합에서 비롯됩니다. 연기와 불의 관계에 대한 일반적인 예가 제시됩니다. 불변의 결합에 대한 지식은 추론적 지식의 주요 원인입니다. 인도의 사살 체계에서 추론의 조건, 추론의 타당성, 추론의 오류, 불가능한 추론의 조건에 대한 매우 상세한 논의를 발견합니다. 개념 학습과 사고에서 언어의 역할에 대한 철저한 논의도 있습니다. 심리학의 개념을 경험적 검증에 개방하기 위해 재정립하고 운용할 필요가 있습니다. 자신들의 문화적 전통에 대한 연구를 뿌리내리는 것에 대해 무관심한 이유는 셀 수 없이 많을 것입니다. 심리학자들은 일반적으로 그것들에 익숙하지 않습니다. 심리학의 교과서와 수업 내용에는 인디언이라고 할 만한 것이 아무것도 들어 있지 않습니다. 서양 심리학 전통에 대한 훈련을 받은 그들은 고전적인 인도 사상의 가치를 인식하지 못합니다. 심리학 분야에 만연한 전반적인 풍토도 중요한 요인입니다. 연구원들의 인기는 동료 연구원들의 글에 인용된 횟수도 나타납니다. 사람들은 일반적으로 인도 개념에 대한 연구에 관심이 없기 때문에, 이 영역에서 생산된 소수의 연구는 상호 참조의 범위를 거의 갖지 못합니다. 인도의 개념을 연구하는 연구자들에게 국가 내에서 낮은 학문적 지위를 부여합니다. 국제적인 측면에서도 현재의 인도 개념에 대한 연구는 한두 개의 선택된 분야를 제외하고는 학자들의 관심을 끌지 못한 것으로 보입니다. 전통적인 사고를 연구하지만 그것이 인간 본성에 대한 향상된 이해, 일반적인 심리학의 발전, 특히 국가의 발전 과정에서 심리학에 대한 더 나은 거래를 위한 가능성을 제공합니다. 인지 분야에서는 인지 과정을 보편적으로 인식하고 이러한 과정을 이해하는 데 사용된 개념이 범문화적 매력을 가지고 있다는 부수적인 믿음으로 인해 상황이 더욱 복잡합니다. 연구에 따르면 이러한 과정은 개인과 집단의 생태학적, 사회문화적 조건에 적응할 수 있습니다. 인도의 연구는 혁신적이고 생산적입니다. 서로 다른 언어적, 문화적, 생태학적 배경을 가진 사람들의 인지 과정을 토착적이고 표준적인 방법으로 평가하는 프로그램적인 교차 문화 연구로 이어졌습니다.  일부 학자들은 인도 심리학을 현대적 사고와 통합하는 방법을 제안하고 시도했지만 그 효과는 상당히 국지적이고 미미했습니다. 그 미미한 효과는 인도의 사상, 개념 체계, 이론적 개념을 이용한 심리학 연구가 거의 완전히 부재한 것으로 명백하게 증명됩니다. 기껏해야, 그 증거는 인도에서 서양 심리학 연구의 일종의 문화적 맞춤화만을 시사합니다. 이러한 상황에 대한 중요한 이유는 의미 있는 심리학 연구 프로그램을 발전시키는 기초가 될 수 있는 일관성 있는 모델의 부족입니다. 그 정보는 너무 분산되어 있어서 새로운 연구원은 완전히 물에 잠길 위험이 있습니다. 다양한 분야에서 인도 지식의 체계화는 그것을 연구할 수 있게 할 뿐만 아니라 그것의 학문적, 사회적 가치를 사람들에게 알리기 위한 강력한 국가적 운동을 필요로 합니다. 지식의 규울과 사회적 가치는 지식에 대한 사람들의 흥미를 유발하고 유지하는 중요한 요소입니다. 그것은 사람을 자극해야 할 국가적 자부심이 아닙니다. 즉시 사용되는 이론적 모델에서 상당한 수정을 시사합니다. 반면에 인도의 사상 체계에서 묘사되는 인지의 몇 가지 과정과 메커니즘은 아직 이해되지 않았습니다. 현 상황은 인도인들의 집단 유산의 일부로서 개념이 자주 경험되고, 이야기되고, 공유되는 이론적 심리를 제시하는 것으로 보입니다. 우리는 그것들이 땅속에서 발굴되어 보편적으로 매우 강력하게 평가되는 심리학의 더 큰 과학적 기업의 일부가 될 때를 기대합니다. 우리는 그러한 과정을 운영화하고, 그러한 방법과 연구에 과학적 정당성을 부여하는 기술 혁신을 사용하여 프로그램적 연구를 설계할 필요가 있습니다. 인도의 관점에서 인지의 연역으로 여행을 함으로 얻는 전반적인 인상을 일부 분야에서 약간의 연구를 제외하고는 더 넓은 영역이 총체적인 추측과 경험적으로 검증되지 않은 이론적 직감으로 특징지어진다는 것입니다.